史威登堡神学著作

宇宙星球 #6

6.有些灵人只对获取

6.有些灵人只对获取知识感兴趣,因为他们唯独以知识为乐。因此,这些灵人被允许到处旅行,甚至到太阳系以外造访其他人,以获取知识。他们告诉我,不仅这个太阳系有人类居住的星球,太阳系之外的整个星空也有,而且不计其数。这些灵人来自水星。

属天的奥秘 #5174

5174.众所周知,

5174.众所周知,食物在胃里以多种方式被搅动,以便它的内在元素能被提取出来,服务于功用,也就是进入循环,然后进入血液;食物在肠内会进一步被搅动。这种搅动由灵人所经历的最初搅动来代表,各自所受的搅动取决于他们在世上所过的生活,以便邪恶能被分离出去,良善被收集起来以服务于功用。因此,就灵魂或灵而言,可以说在死后或从身体被释放出来后不久,他们首先可以说进入胃部区域,在那里被搅动和净化。那些经毫无成效的搅动后,邪恶在里面占据主导地位的人就通过胃被输送到肠道,一直到肠道末端,即结肠和直肠。他们从那里被排泄出去,落入茅厕,也就是地狱。但那些良善在里面占据主导地位的人经过一些搅动和净化后,便转化为乳糜,被输送至血液;有的经历很长的途径,有的经历很短的途径;有的经历强烈的搅动,有的经历轻微的搅动,有的几乎不经历任何搅动。那些几乎不经历任何搅动的人表现为食物的汁液,这些汁液立刻被吸收,通过静脉被输送至体内的血液循环,甚至进入脑部,等等。
  

属天的奥秘 #4214

4214.“拉班清晨

4214.“拉班清晨早早起来”表该良善从主的神性属世层所得的启示。这从“清晨早早起来”的含义和“拉班”的代表清楚可知:“清晨早早起来”是指启示(参看3458, 3723节);“拉班”是指诸如存在于外邦人当中的那类良善(4189节)。从整个思路明显可知,此处所指的是该良善从主的神性属世层所得的启示。至于启示,一切启示皆从主所得,并经由良善而存在于人里面;良善如何,启示就如何。
绝大多数人以为被启示的人就是那些能推理良善与真理,或邪恶与虚假的人;并以为他们所受启示的程度,与他们更巧妙、精确地谈论这些事,同时运用众多记忆知识来证实他们所说的,以及利用主要取自感官经验的对比和其它使人信服的陈述方式使他们的主张显得真实、可靠的能力成正比。然而,不管其想象和理解能力有多强,这些推理者根本不能被启示。有两种不同的想象和理解能力,其中一种出自天堂之光,另一种则出自虚幻之光。就外在形式而言,这两种光看上去一样;但就内在形式而言,却截然不同。凡出自天堂之光的,皆存在于良善中,并如在清晰的日光中那样知道某事是否正确。但是,凡出自虚幻之光的,皆存在于邪恶中,也就是在那些陷入邪恶的人当中。他们之所以能推理上述那些事,是因为他们拥有知道它们的某种能力,却没有实践它们的情感;谁都能看出,这等于没有任何启示。
关于虚幻之光及其在来世的存在,情况是这样:在世上居于这光的人在来世同样居于这光。他们在那里还是推理良善与真理,并邪恶与虚假,甚至做起这种事比活在肉身时更完美无缺;因为在来世,他们的思维不再因身体和世俗的挂虑而受到抑制和束缚,也不像在肉身和世上时那样局限于其中。不过,对于善灵和天使,而非他们来说,随即显而易见的是,他们的推理是虚幻之光的产物,流入他们当中的天堂之光立刻被转化为这种劣光;以致那在他们当中为天堂之光的,要么被窒息,如当阳光照到某种晦暗之物并变成黑色时的情形;要么被反射回来,如在那些以虚假为原则之人身上的情形;要么被败坏,如当阳光照到丑陋而又污秽的物体上,并产生令人厌恶的颜色和难闻的气味时的情形。那些居于虚幻之光,自以为比其他任何人都更受启示之人的情形就是这样,因为他们能聪明、智慧地推理,即便过着邪恶的生活。
至于这些灵人是谁,他们的品性如何,这一点从他们为了骗人而模仿良善时所说的每个音节明显看出来。这类灵人就包括那些否认主,或蔑视祂,在自己中间嘲弄凡承认祂者的人;还包括那些喜欢奸淫,嘲笑凡相信婚姻是神圣的,绝不可遭到侵犯者的人。那些认为教会的诫命和教义是针对普通老百姓,好由此约束他们,而他们自己却无视这些诫命和教义的人,也在这类灵人之列。那些将一切归于自然界,视将它们归于神性的人为头脑简单、判断力低下的人同样在这类灵人之列。那些将一切归于自己的精明,声称并确认以下观念:有一位至高无上的存在拥有对事物的一种总体或整体上的掌控,但没有对它们的具体或特定掌控的灵人也在他们之列。这同样适用于其它情况。
像这样的人甚至在来世也居于虚幻之光,就在和他们一样能精确推理的人当中。但当他们靠近任何天堂社群时,这光就会熄灭,并变成黑暗。结果,他们的思维变得如此晦暗、混乱,以致他们实际上根本无法思考。因为天堂之光对他们造成不利影响;如前所述,在他们当中,这光要么被窒息,要么被反射回去,要么被败坏。因此,他们从那里一头栽下去,投入地狱,也就是流行这种光的地方。由此可见何为真正的启示,即它出自源于主的良善;也可看出何为虚假之光,即它出自源于地狱的邪恶。

目录章节

目录章节

目录章节